Nei Dan, Alchimie Taoïste Interne

L’Art de l’immortalité selon l’alchimie taoïste

Nei Dan (內丹) fait partie de Dan Dao (丹道), c’est une abréviation de « Jin Dan Da Dao » (金丹大道) qui signifie la Grande Voie de la Pilule (ou cinabre) d’or. Il existe aussi Wai Dan (外丹), l’alchimie externe qui vise à produire la pilule de longue vie. Mais aujourd’hui quand on parle de Dan Dao, forcément on sait qu’on parle du Nei Dan.

En médecine chinoise, « dan » (丹), pilule, est un concentré des essences (principes actifs) obtenu après tous les processus d’extraction et de transmutation des plantes ou autres composantes médicinales. Cette conception correspond bien à l’élixir. Par-là, on peut comprendre que Dan Dao est l’art de la transmutation, donc l’alchimie.

Chez les alchimistes taoïstes, un être humain possède 3 trésors (Jing, Qi, Shen) qui permettent le bon fonctionnement de nos activités physiques et psycho-émotionnelles. Au fur et à mesure, un être humain va perdre progressivement ces 3 trésors en vieillissant. Nei Dan, dans un premier temps, vise à préserver ces trésors pour retarder le vieillissement. A un niveau plus avancé, non seulement on va préserver ces 3 trésors mais on va également utiliser ces éléments pour les raffiner et les transmuter en énergie afin de nourrir notre esprit et atteindre ainsi l’immortalité.

Qu’est-ce que Jing Qi Shen (精气神) ?

« Jing » : le premier sens, c’est « l’essence », on distingue « Yuan Jing » (元精), l’essence primordiale et « Zhuo Jing » (浊精) l’essence impure. L’essence primordiale désigne des éléments nécessaires pour le bon fonctionnement du corps, aujourd’hui certains pensent que Yuan Jing correspond aux hormones. Je pense que cette hypothèse est tout à fait juste. Quant à Zhuo Jing, il désigne le sperme tout simplement.

« Qi », littéralement veut dire « souffle », « vapeur », mais dans notre contexte, la meilleure traduction serait « énergie, force vitale » au sens large. En Qi Gong et en médecine traditionnelle chinoise, le Qi est présent partout dans notre organisme, il circule dans tous nos méridiens afin d’assurer une bonne santé et une certaine vitalité.

Il existe plusieurs sortes de Qi (Yin Qi, Yang Qi ou Yuan Qi, Nei Qi, Wai Qi, Zhen Qi, et Xie Qi…). Ici, nous nous intéresserons particulièrement au Yang Qi.

« Shen » : le mot « shen » (神) signifie l’esprit ou la conscience. En alchimie interne, on distingue Yuan Shen (元神) et Shi Shen(识神). Yuan Shen, l’esprit primordial, est immortel et lié avec le Tao ; il ressemble à la description d’Atman chez les hindouistes, notre vrai Soi ou Soi divin ou encore au Rigpa dans le bouddhisme tibétain. On peut dire que Yuan Shen est notre véritable Soi. Il vient du Tao et s’incarne sur ce plan terrestre, quand une vie terrestre est terminée, il va retourner dans le Tao.

Shi Shen correspond aux systèmes de croyances acquis par notre éducation et notre environnement socio-culturel après notre naissance ; toutes nos activités conceptuelles ou mentales sont en lien avec Shi Shen. Shi Shen sert à traiter les informations qui viennent de l’extérieur. Il peut influencer nos pensées et nos émotions dans cette vie, alors que Yuan Shen n’est pas impacté par les circonstances de notre vie terrestre.

Les quatre étapes de transmutation dans l’Alchimie Taoïste Interne :

Lian Jin Hua Qi (练精化气) : raffiner le jing pour le transformer en Qi :

A cette étape, il s’agit de pratiques énergétiques ou respiratoires comme le Dao Yin (automassages, circulation des énergies par l’intention), certains types de Qi Gong (ex : 8 pièces de brocart) qui vont permettre de cultiver le Qi à travers des mouvements corporels et respiratoires.

Ensuite, le Qi acquis est stocké dans le Dan Tian inférieur, c’est la raison pour laquelle on pratique Shou Gong (收功) à la fin des exercices, ce qui permet de rassembler l’énergie vitale au Dan Tian. « Dan Tian » veut dire le « champ de cinabre », c’est l’endroit où l’on cultive et produit des « pilules » ou « élixir ».

Après une période de pratique régulière, le Qi va devenir abondant et sera stocké dans le Dan Tian. Ici, on parle du Yang Qi, la sensation qui se dégage ressemble à une bulle de douce chaleur. Ensuite, on va pratiquer le petit circuit cosmique, xiao zhou tian (小周天) grâce au Qi stocké dans le Dan Tian, voir l’illustration ci-dessous. Le Qi dans le Dan Tian inférieur circule vers le bas en direction de Hui Yin (situé au périnée) et remonte ensuite par Du Mai (le méridien situé sur la colonne vertébrale qui remonte jusqu’à Bai Hui au sommet du crâne) puis il redescend par le méridien Ren Mai sur la ligne médiane de la face interne du corps et retourne au Dan Tian inférieur à la fin. Le petit circuit cosmique a pour but de renforcer notre Yang Qi.

Lian Qi Hua Shen (练气化神) : raffiner le Qi pour le transformer en Shen :

Le Yang Qi va être de plus en plus abondant dans le corps et dans le Dan Tian, à ce moment-là, on peut réaliser Guan Zhao (观照) dans notre Dan Tian inférieur. Guan Zhao est composé de deux caractères : « observer » et « illuminer ». C’est-à-dire que l’on regarde à l’intérieur de notre Dan Tian inférieur, on ne le regarde pas avec nos yeux physiques, mais avec notre 3^ème œil (Dan Tian supérieur). A un moment donné, on va « voir » une bulle de lumière à l’intérieur de notre Dan Tian inférieur. Dans ma jeunesse, lors d’une de mes méditations, j’ai vu une bulle de lumière au niveau du Dan Tian inférieur et en même temps je sentais mon corps comme un espace vide. Dans l’étonnement, je suis sorti de mon état de méditation et la lumière a aussitôt disparu. A ce moment-là, je ne comprenais pas vraiment ce que j’avais vécu. Ce sont seulement ces dernières années, en étudiant l’alchimie taoïste que j’ai compris ce que j’avais vécu. Cela est décrit dans le livre « Le secret de la fleur d’or » de Lu Tsou, où il est dit que la lumière qui apparaît est une étape importante dans l’alchimie. Cette lumière est la lumière de l’esprit primordial Yuan Shen.

Le livre « Le secret de la fleur d’or » décrit 3 étapes de formation de la lumière dorée :

La lumière dorée apparaît d’un coup « 金华咋吐 » ; à cette étape on peut voir des scènes comme par exemple un coucher de soleil ou bien un soleil qui plonge dans les grandes eaux, un paysage lumineux, etc.
La lumière dorée s’ouvre « 金华正放 » ; à cette étape, on peut voir des scènes comme par exemple la lune argentée qui se tient au milieu du ciel ou bien l’espace rempli de lumière et de clarté, etc.
La lumière dorée se cristallise « 金华大凝 » ; à cette étape, on peut sentir que le corps est rempli de Qi, on rend les choses ennuyeuses intéressantes, on revitalise « les choses pourries ». On peut alors transformer la matière et le corps est rempli de la lumière dorée.

En alchimie taoïste interne, la pilule d’or se réfère à la cristallisation de la lumière dorée, à la lumière de notre esprit primordial, notre Soi véritable. Cette formation de lumière dorée s’appelle aussi l’embryon du Tao (道胎 Dao Tai).

La formation de cette lumière dorée est une étape cruciale dans l’alchimie taoïste, c’est le début de l’immortalité, c’est la raison pour laquelle on dit « Jin Dan Da Dao » (金丹大道), la grande voie de la pilule d’or.

Remarque : certaines personnes ont vu la lumière blanche ou bien d’autres couleurs (violet, bleu, rouge, etc.). Le psychanalyste Carl Jung a décrit que lui-même et certains de ses patients avaient vu des mandalas dans leurs rêves. Jung considère que le mandala est l’image du Soi (= totalité de l’être dans sa représentation humaine et divine). Les mandalas sont utilisés comme support de méditation dans le bouddhisme tibétain.

Mon expérience personnelle : Je pratique des Qi Gong issus du Qi Gong du Mystère et du Qi Gong Spontané. Je ne pratique plus la méditation, par contre j’utilise les rêves lucides comme méditation. Je fais des rêves lucides quasiment tous les jours. Dans le Yoga du rêve selon la tradition tibétaine, les rêves lucides sont considérés comme une porte vers la réalisation de Soi. Dans la pratique, on va arriver à faire des rêves lucides et finalement percevoir la lumière claire dans le rêve.

Dans certains rêves lucides, j’ai vu un coucher de soleil au-dessus de la mer, une autre fois le soleil briller dans le ciel en plein jour. Or, il se trouve que ces jours-là, j’avais pratiqué davantage mes méthodes de Qi Gong. Je pense qu’il y a vraiment une connexion entre Yang Qi et la lumière dorée dans le rêve. Pendant les rêves, je peux vivre une vie différente, voyager dans des endroits fantastiques et même voir les créatures fantastiques comme le dragon, le Phoenix, ressentir également des émotions. Cela dit, il est très important d’avoir le sens du détachement avec ce que l’on voit ou ce que l’on vit dans ces rêves lucides car tout cela constitue en quelque sorte des illusions selon l’alchimie interne ou le Yoga du rêve. La vraie réalisation, c’est la cristallisation de la lumière dorée, l’embryon du Tao.

Lian Shen Huan Xu (练神还虚) : raffiner l’esprit pour retourner vers le vide (虚) :

Le mot « xu » (虚) désigne « Xu Kong » (虚空), la plupart des gens ont traduit ce mot comme « vide ». Le mot « xu kong » (虚空) est un concept d’origine bouddhiste, sachant que le bouddhisme est très bien intégré au sein de la civilisation chinoise.

Le texte d’alchimie taoïste Xingming guizhi (性命圭旨, « Principes de nature innée et force vitale ») qui date de 1615 a mentionné ceci :

« Ainsi, le Tao a enfanté le Xu Kong, et le Xu Kong a enfanté l’univers » (盖大道乃虚空之父母，虚空乃天地之父母)

« Xu Kong n’a pas de limite, c’est pour cela qu’il peut enfanter l’univers » (虚空无际，故能生天地)

Xu Kong peut aussi être traduit comme « espace virtuel » en chinois.

Xu Kong chez les bouddhistes se dit « Akasha », terme qui puise son origine dans l’hindouisme.

Le mot « Akasha » chez les bouddhistes désigne l’espace infini et omniprésent qui contient toutes les formes de vie et tous les phénomènes.

Dans l’hindouisme, l’Akasha est la substance primordiale et omniprésente de l’univers, perçue comme la toile de fond immuable de l’univers où se déroulent tous les événements de l’existence.

Plus récemment, Dr. Ervin Laszlo – philosophe des sciences a proposé le concept du « Champ Akashique », un champ d’informations holographiques comme substance primordiale du cosmos.

Selon le texte Taoïste (慧命经), « Le livre de la conscience et de la vie » qui date de 1794 :

Comme l’embryon du Tao est créé, on doit continuer à nourrir l’embryon du Tao avec notre Yang Qi avec la participation de notre esprit ; à ce moment-là, le Qi va naturellement englober l’embryon du Tao. Après 10 mois de cette nourriture (c’est une estimation de temps qui peut varier selon chacun), l’embryon va naitre comme un « enfant de lumière » ou « enfant primordial » (元婴).

L’enfant de lumière va sortir de notre corps physique. Dans un premier temps, il convient de le faire retourner à l’intérieur du corps physique et de continuer à le nourrir avec notre Qi. Pendant les 3 premières années, on peut le faire sortir du corps de temps en temps. Après 3 ans, on peut lui permettre de voyager dans le Xu Kong ou Akasha. A ce moment-là, l’enfant est devenu Yang Shen (阳神). « Yang Shen » se traduit comme « Esprit Yang », ou « Esprit Solaire ». Il peut se manifester en corps physique ou se dissoudre comme la lumière. On peut dire que c’est le corps de lumière, différent du corps astral qui lui ne peut pas se manifester en corps physique.

Lian Xu He Dao(练虚合道) : raffiner le vide pour s’unir avec Tao :

Dans le livre de la conscience et de la vie, il est dit :

« Toute pensée séparée acquiert une figure et devient visible en couleur et en forme.

L’énergie spirituelle globale déploie ses traces et se transforme en vide. Sortant de l’être et rentrant dans le vide, on accomplit l’admirable Tao.

Toutes les formes séparées apparaissent corporellement, reliées à une source véritable. »

Il me semble qu’à ce stade, on peut naviguer dans le Xu Kong et manifester la capacité d’Ubiquité. Personnellement, je n’ai pas d’expérience réelle à ce niveau, cependant à travers mes lectures concernant l’Ascension de grands maîtres, je peux constater que les maîtres avant de connaître leur ascension ont montré leur capacité d’Ubiquité, comme Jésus Christ.

Père Francis Vincent Tiso, prêtre du Vatican, était chargé d’étudier le phénomène de « Rainbow body », autrement dit, le corps de l’arc-en-ciel. Ce phénomène ressemble à celui de l’Ascension dans la tradition bouddhiste tibétaine. Dans le livre « Rainbow Body and Resurrection », il a mentionné que les proches de Khenpo A-Chö Rinpoche avaient constaté des phénomènes d’Ubiquité avant son ascension. Selon certains textes de l’alchimie interne, les personnes qui ont atteint ce niveau ont pu sortir des cycles de réincarnation après leur mort, c’est aussi une forme d’Ascension. Après leur mort, leurs corps rétrécissent et laissent souvent des parfums très agréables. On peut observer ce phénomène chez les Saints en Occidents et chez les Rinpoches au Tibet.

Dans différents textes d’Alchimie interne, il y a des descriptions très variées, mais le seul point commun, c’est 粉碎虚空, « Ecraser le Xu Kong » et donc s’unir avec Tao. Comme expliqué précédemment, le Xu Kong est un champ d’informations holographiques qui est la toile de fond de notre univers qui est en réalité un espace infini et virtuel. Cela me fait penser au film Matrix.

La finalité de l’alchimie interne est de nous libérer et même de maîtriser la « technologie » qu’offre cette matrice, ce Samsara, ce cycle de mort et de renaissance. Cette finalité est conformée par le phénomène de Fei Sheng « 飞升 », voler et monter, qui est l’équivalent de l’ascension en Occident.

Il existe des biographies des immortels en Chine, le dernier livre « 续仙传, biographies des immortels » date du 9ème siècle de la Dynastie Tang, on a relevé plus d’une centaine de personnes qui ont ascensionné depuis l’Antiquité en Chine.

Le 26 février 2006, dans la ville de HaiKou en Chine, on a pu observer le phénomène d’Ascension d’Adzom Paylo Rinpoche. Il est né le 15 janvier 1972 au Tibet. Il a vécu son ascension à 33 ans. Les photos suivantes sont prises en mode rafale (un procédé technique qui permet la prise de plusieurs clichés très rapidement les uns à la suite des autres).

Le but ultime de l’Alchimie Taoïste Interne est de réaliser cette union avec le Tao et ainsi « devenir immortel ». L’être devient immortel dès lors qu’il n’a plus besoin de se réincarner dans ce monde illusoire. C’est le but ultime de la tradition védique, la réalisation du Soi Divin, ou encore réaliser la bouddhéité chez les bouddhistes (sortir des cycles de réincarnation, le Samsara).